Moltitudine Inarrestabile (Benedetta Irrequietezza)

[Estratto dal capitolo 7 "Fermiamo questo impero"; pag 161,  162, 163 (33 righe), 166 (25 righe), 167, 168, 169 (3 righe)]

Il moderno conservatore … è impegnato in uno dei più antichi esercizi di filosofia
morale dell’essere umano: cercare una superiore giustificazione morale all’egoismo.
John Kenneth Galbraith1

La Terra non sta morendo, viene uccisa.
E le persone che la stanno uccidendo hanno un nome e un cognome.
U. Utah Phillips2

Il 30 novembre 1999 fu il giorno più lungo nella storia di Seattle, il giorno in cui centinaia di piccole organizzazioni di cittadini si riunirono per opporsi alle politiche sempre più antidemocratiche imposte dall’Organizzazione mondiale del commercio (WTO). Tra le 40.000 e le 60.000 persone e più di settecento gruppi presero parte alla protesta contro la terza Conferenza dei ministri del WTO a Seattle, dando vita a una delle dimostrazioni più dirompenti della storia moderna e, a quel tempo, alla più importante espressione di un movimento civile globale, che contestava quello che i partecipanti alla manifestazione vedevano come un accordo commerciale formulato dalle aziende. I dimostranti e gli attivisti che parteciparono all’evento non si opponevano al commercio in sé, ma chiedevano prove del fatto che il commercio, o almeno la visione che di esso aveva il WTO, portasse benefici ai poveri, ai lavoratori e all’ambiente nei loro paesi e in quelli in via di sviluppo. Il mondo sta ancora aspettando queste prove, che non potranno mai essere fornite perché non esistono; per questo motivo i dimostranti si recarono a Seattle, per richiamare il WTO alle proprie responsabilità. La loro frustrazione era accresciuta dalla disparità di forze, sbilanciate a favore di una parte che comprendeva dirigenti aziendali, associazioni commerciali, ministri di governo, molti mezzi d’informazione, azionisti e il WTO stesso.

Dal punto di vista dei partecipanti alla protesta, il WTO stava dando gli ultimi ritocchi a una manovra finanziaria che avrebbe trasferito ricchezza a una piccola parte delle popolazioni dei paesi ricchi, spacciandola per una liberalizzazione degli scambi commerciali. I presupposti alla base del fondamentalismo commerciale sono così pervasivi che hanno iniziato a essere confusi con i fatti. Presso il Fondo monetario internazionale (FMI), la Banca mondiale e il WTO lavorano molti macroeconomisti convinti che non esistano realtà come la disoccupazione involontaria, perché nei loro modelli la domanda eguaglia sempre l’offerta.

Per questi depositari della verità, i mercati costituiscono dei meccanismi perfettamente calibrati, che funzionano sempre; di conseguenza, aberrazioni economiche come disoccupazione, povertà o malnutrizione devono essere causate da fattori esterni. Secondo questa teoria, i mercati bilanciano domanda e offerta, e quindi una eventuale mancanza di equilibrio è causata da regole o restrizioni. In base a questa logica, sono i sindacati e i salari alti a determinare la disoccupazione, mentre la povertà è il risultato di alte tasse imposte a persone che povere non sono.3 In questo mondo alla rovescia, l’idealismo nuoce alla società e l’avidità porta benefici ai bisognosi.

Quelli che contestano l’inevitabilità di imprese multinazionali per soddisfare la maggior parte delle nostre esigenze materiali e lavorative sono considerati fuori moda e nostalgici. Tuttavia, come sa bene anche il più accanito difensore del libero mercato, il cronista del New York Times Thomas Friedman, “la mano invisibile del mercato non funzionerebbe mai senza un pugno invisibile. McDonald’s non avrebbe avuto successo senza McDonnell Douglas. Il pugno nascosto che mantiene sicuro il mondo, permettendo alle tecnologie della Silicon Valley di prosperare, si chiama esercito, aeronautica, marina e corpo dei Marine degli Stati Uniti”.4

Naturalmente, la globalizzazione possiede alcuni effetti potenzialmente positivi, fra cui la scomparsa dei confini politici che causano esclusioni tra gli individui, un aumento della trasparenza delle azioni dei politici, la comunicazione fra le persone di tutto il mondo e, in generale, molte nuove opportunità d’impiego, di istruzione e di guadagno. Eppure, tali benefici nascondono degli svantaggi: sfruttamento di risorse e lavoratori, cambiamenti climatici, inquinamento, distruzione delle comunità e diminuzione della diversità biologica. Il sistema commerciale globalizzato ha perso la resilienza economica, ovvero la capacità delle economie regionali di resistere a cicli di rapida crescita e di recessione. Inoltre, anche la sicurezza economica è scomparsa. Quando le comunità dipendono quasi interamente da fonti di produzione lontane migliaia di chilometri, se non addirittura continenti interi, esse diventano città fantasma delimitate da fastfood e giganteschi hard discount.

Inoltre, un’attenzione eccessiva per la creazione di benessere nasconde la creazione di povertà. Fra tutti i paesi, gli Stati Uniti sono quelli che più appoggiano la liberalizzazione degli scambi commerciali come mezzo per migliorare il benessere sociale di un paese, politica nota come il “Washington Consensus”. Il lato ironico dell’eccessiva enfasi americana sull’ideologia del libero mercato consiste nel fatto che essa è miseramente fallita proprio nel paese che l’ha sostenuta più ardentemente. Gli Stati Uniti possiedono il peggior stato sociale di tutti i paesi sviluppati del mondo, peggiore anche di quello di molti paesi in via di sviluppo. In base a quasi tutti i parametri del benessere, gli Stati Uniti si trovano agli ultimi posti: sono primi per numero di persone in carcere (726 carcerati ogni 100.000abitanti, contro i 91 della Francia e i 58 del Giappone);5 primi per numero di adolescenti incinte, per uso di droghe, per numero di bambini che soffrono la fame, per povertà, analfabetismo, obesità, diabete, uso di antidepressivi, disparità di reddito, violenza, decessi per armi da fuoco, spese militari, produzione di rifiuti pericolosi, denunce di stupri e per la scarsa qualità del sistema scolastico (gli Stati Uniti sono l’unico paese al mondo, oltre all’Iraq, in cui le scuole sono dotate di metal detector). Possiedono il più alto deficit commerciale in proporzione al reddito nazionale e, dal 1984 a oggi, le imprese hanno licenziato oltre 30 milioni di lavoratori, la maggior parte dei quali sono stati relegati a svolgere lavori sottopagati. Quando un sistema commerciale uniforme travolge il mondo, i rialzi monetari vengono chiamati PIL, ma le perdite subite, anche nell’Occidente industrializzato e in quantità minore nel Terzo Mondo, non vengono conteggiate, come se una persona registrasse le vendite ma ignorasse i furti nel magazzino sul retro.

La teoria sottesa alla liberalizzazione degli scambi commerciali è ingannevole e, come tale, indiscutibile: se i paesi poveri possedessero più denaro e libertà, ognuno dovrebbe trarne beneficio e l’aumentato flusso di merci dovrebbe migliorare la vita di tutti. A coloro che criticano i salari bassi e le pessime condizioni di lavoro nei paesi in via di sviluppo, i difensori del libero mercato rispondono che la libertà e la prosperità richiedono tempo e sacrifici; ma il tempo e i sacrifici di chi? I critici vedono un’ulteriore concentrazione di ricchezza e potere, non una diffusione della libertà. Le duecento imprese più grandi possiedono il doppio dei beni dell’80% della popolazione mondiale e questo patrimonio cresce cinque volte più velocemente del reddito della maggior parte del pianeta. La ricchezza sale dal basso verso l’alto, dai poveri ai ricchi.

[omissis]

Il WTO cerca di proteggere gli affari e la crescita, non le persone e l’ambiente, sulla base dell’ipotesi che più un paese diventerà ricco, più sarà in grado di difendere i suoi abitanti e il suo ambiente. Non è così. A Seattle, le persone più eloquenti e rumorose non protestavano contro la globalizzazione in sé, ma contro ciò che, attualmente (e, pensano, inevitabilmente), essa implica, ovvero il controllo da parte delle imprese dei beni comuni, che comprendono il genoma umano, le sementi, l’acqua, il cibo, le onde radio, i mezzi d’informazione e molti altri. In senso lato, i beni comuni includono cultura, luogo, autodeterminazione e democrazia. Le proteste di Seattle esprimevano l’esigenza delle persone di veder riconosciuta la loro posizione e di aver voce in capitolo all’interno delle comunità e delle fabbriche. Queste persone non formavano un movimento antiglobalizzazione, piuttosto cercavano di dare vita a una “globalizzazione dal basso”. Le imprese di proprietà pubblica diffondono una menzogna non detta: che il capitale abbia diritto di crescere e che tale diritto sia più importante dei diritti delle persone, delle comunità e delle culture. Tuttavia, le imprese altro non sono che una nostra emanazione: azionisti, fondi pensione, sovvenzioni e fiduciari esigono il massimo rendimento. I contestatori di Seattle sostenevano che il mondo non riuscirà a garantire sostenibilità ed equità se le politiche commerciali e aziendali continueranno a distruggere le economie locali. Il cambiamento delle economie mondiali ha fornito i mezzi per esprimere il disaccordo, ma il dibattito è reso impossibile dallo sbilanciamento dei poteri. La maggior parte delle economie e dei governi del mondo è controllata delle imprese, che sembrano stringere sempre di più la loro presa; al contempo, lo stesso mondo appare sempre più fuori controllo. Il fatto che il pianeta sia regolato delle multinazionali significa la perdita della diversità economica e culturale. Lo storico Arnold Toynbee ammoniva che la civilizzazione è un processo e non una condizione, e che la crescita dell’uniformità segna in maniera consistente il suo declino.

Molti racconti sulle dimostrazioni di Seattle parlano di “sommosse”, anche se il 99,9% dei dimostranti era non violento. Una persona intraprende il cammino della resistenza non violenta quando non esiste una via di dialogo. Questa filosofia si chiama satyagraha. È una scelta deliberata e spesso l’ultima possibile, e chiunque abbia mai marciato verso poliziotti armati, cani ringhiosi o militari armati sa quanto sia terrificante affrontare queste minacce con le mani alzate. Essere colpiti da un altro essere umano senza opporre resistenza è in conflitto con l’istinto di sopravvivenza e attiva le ghiandole surrenali. Proteggersi senza rispondere, vedere chi ti colpisce come un amico, invece che come un nemico, è una sfida estremamente impegnativa. Questo tipo di risposta non è passivo, né debole. Gandhi affermò di essere riuscito ad apprezzare la non violenza solo dopo essersi liberato della viltà. A Seattle non ci fu una sommossa. Durante una sommossa, le persone rispondono combattendo. Nel pomeriggio e nel corso della nottata, il centro di Seattle si trasformò in uno scenario surreale. Marciatori improvvisati imitavano i suonatori militari di pifferi e tamburi della Rivoluzione americana utilizzando, come strumenti, barili da 20 litri vuoti. Alcuni dimostranti ballavano su cassonetti dell’immondizia incendiati dalle granate lacrimogene (le stesse impiegate a Waco, Texas, contro i Branch Davidian). Malgrado il loro numero diminuisse rapidamente, 1.500 dimostranti mantennero il loro posto, rimanendo seduti davanti alla polizia, le mani alzate in segno di pace, sopportando gas lacrimogeni, spray al pepe e sfollagenti. Non appena qualcuno si ritirava per essere medicato, un altro manifestante lo sostituiva. A un certo punto del pomeriggio, le corrispondenze dei giornalisti dal meeting del WTO cessarono, in quanto tutta l’attenzione dei mezzi d’informazione si concentrò su quello che stava avvenendo per strada.

Per le nove di sera, l’ordine della polizia di sgomberare il centro di Seattle era stato eseguito, ma alcuni poliziotti, forse reclute fresche provenienti da qualche città remota, non vollero fermarsi. Diedero la caccia ai dimostranti nelle aree vicine, dove era difficile distinguere i primi dai cittadini (la maggior parte dei manifestanti era infatti di Seattle) e iniziarono ad attaccare passanti, residenti e pendolari. Spararono lacrimogeni contro gli autobus. Tirarono fuori dalla sua auto un membro del Consiglio municipale di Seattle e cercarono di arrestarlo. Quando, all’una e trenta della notte di mercoledì, il presidente Bill Clinton si diresse a tutta velocità dall’aeroporto all’Hotel Westin, il corteo di auto attraversò una città le cui finestre erano state coperte con assi di legno, mentre le strade erano presidiate dalla polizia e sorvolate dagli elicotteri. Michael Meacher, ministro dell’ambiente del Regno Unito, in seguito affermò: “Ciò che non avevamo previsto era il dipartimento di polizia di Seattle, che da solo riuscì a trasformare una protesta pacifica in una sommossa”.

Il giorno prima degli incontri dei ministri, Madeleine Bunting pubblicò un servizio sul Guardian Weekly: “Dal meeting WTO a Seattle questa settimana aspettatevi racconti di anarchici dai capelli colorati, con piercing e tatuaggi. Sentiremo parlare dell’ala ribelle dell’ambientalismo e dell’anarchia, infiltrata tra i 150.000 dimostranti, contro cui si stanno preparando la polizia di Seattle e l’FBI … Un modo colorito per raccontare un summit commerciale noioso e difficile, ma anche una grossolana distorsione di un evento cruciale. I dimostranti di Seattle non possono essere liquidati come svitati; sarebbe poi difficile definire come estremisti WWF, Oxfam, Royal Society for the Protection of Birds o molti degli altri 1.200 gruppi di ambientalisti, di sviluppo e dei diritti umani, che hanno firmato una petizione al WTO prima di questo meeting. Ciò che risulta davvero deprimente è che questa distorsione è al servizio di un solo interesse. Questa settimana, l’astuto amministratore delegato di una multinazionale dovrà sopportare un po’ di gas lacrimogeno prima del suo pranzo a base di aragosta. Sarà per lui l’opportunità perfetta per liquidare come fanatici tutti coloro che lo criticano …”.8

La premonizione di Madeleine Bunting si rivelò esatta: l’azione inaspettata riscosse vasta eco in tutto il mondo e fu descritta come una minaccia per lo stesso stato/nazione. Una schiera di giornalisti stupiti si mise al lavoro, espresse indignazione e puntò il dito contro gli arroganti e viziati ragazzini bianchi. Thomas Friedman, nel suo articolo del 1° dicembre, scrisse che i dimostranti erano “un’arca di Noè di sostenitori della teoria della Terra piatta, sindacati protezionisti e yuppy che cercano il loro evento in stile anni Sessanta”. In realtà, i dimostranti erano sì anarchici, ma organizzati, educati e determinati. La maggior parte di loro erano attivisti dei diritti umani, del lavoro, suore, rappresentanti delle popolazioni indigene, credenti, operai siderurgici e agricoltori. Erano attivisti per le foreste, ambientalisti, operatori per la giustizia sociale, studenti e insegnanti. Erano cittadini.

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[Estratto dal capitolo 2 "Benedetta irrequietezza"; pag 53 (21 righe), pag 54 (16 righe)]

Anche se molti progressisti guardano alle idee di Friedrich Hayek, eminenza grigia dell’economia di libero mercato, come a un’eresia, l’economista vincitore del premio Nobel è stato uno dei primi a riconoscere la natura frammentaria della cultura e l’efficacia della localizzazione e della condivisione delle conoscenze personali. Dato che il sapere di una persona può costituire solo un frammento della totalità dello scibile, la saggezza può essere raggiunta solo quando le persone mettono in comune ciò che hanno appreso. Hayek riconobbe che le istituzioni sociali per sopravvivere dovevano evolversi (ora diremmo “coevolversi”) per affrontare i problemi che avevano davanti, piuttosto che riflettere sulle teorie che avevano in mente. Durante la Seconda guerra mondiale, alcuni operavano una distinzione morale fra nazisti tedeschi e comunisti russi, ma Hayek guardava a entrambi come esempi identici di regimi totalitari. Il suo timore del totalitarismo è applicabile alle grandi istituzioni multinazionali odierne – multinazionali, WTO, Banca Mondiale e Fondo Monetario Internazionale (FMI), per nominarne solo alcuni –, in quanto esse pongono sviluppo economico ed esigenze umane sullo stesso piano. informazione a opera delle aziende che recitano il mantra del libero mercato Anche se Hayek non aveva pronosticato un regime totalitario supportato dalle imprese e alimentato dal fanatismo religioso o il controllo dei mezzi di, aveva previsto un rimedio per la manifestazione basilare dell’impulso totalitaristico: garantire l’unione fra informazione e diritto di prendere decisioni. Per ottenere ciò, è possibile sia spostare le informazioni ai responsabili delle decisioni, sia spostare le decisioni, rendendo l’informazione un diritto. Il movimento lotta per realizzare entrambe le modalità.18

Le problematiche della Terra riguardano ogni essere umano; insieme, la moderna tecnologia e il movimento possono distribuire gli strumenti per risolvere tali questioni.19 La storia del mondo parla in maniera diversa a persone diverse. Data la sterminata quantità di documenti, eventi e ricordi, un singolo individuo non è in grado di conoscere tutta la storia mondiale, nemmeno se potesse vivere molte vite. Al contrario, noi rimaniamo confinati all’interno di schemi elaborati dagli storici per modellare il passato e creare narrazioni coerenti.

Questi occhiali potrebbero dominare anche i nostri tentativi futuri di comprendere il passato: giustizia sociale e rapporto fra umanità e ambiente.20 Entrambi i temi comprendono il concetto di sfruttamento ed entrambi esprimono la storia di esseri umani che tentano di liberarsi dagli abusi.

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[Estratto dal capitolo 2 "Benedetta irrequietezza"; pag 43 (3 righe), 44, 45, 46 (7 righe)]

Insieme alle gravi violazioni dei diritti dell’uomo, infinite altre umiliazioni affliggono miliardi di persone: carenze d’acqua causate dagli usi agricoli, furto di risorse locali da parte di governi e multinazionali, incursioni di società minerarie che inquinano, corruzione e golpe, mancanza di assistenza sanitaria e accesso all’istruzione, grandi dighe che hanno costretto milioni di poveri a emigrare, perdita di terreni, politiche commerciali che mandano in bancarotta i piccoli agricoltori e tanto altro ancora. Le persone desiderano ovunque le stesse cose: sicurezza, la possibilità di sostenere le loro famiglie, accesso all’istruzione, un’alimentazione nutriente e a costi contenuti, acqua potabile, misure sanitarie e accesso all’assistenza sanitaria. In più di 190 nazioni al mondo, questi non sono diritti legali, ma diritti naturali.

Il movimento per la giustizia e la sostenibilità ambientale è nato quando le condizioni globali hanno iniziato a cambiare drammaticamente, diventando sempre più dure. Siamo la prima generazione sulla Terra che, nel corso della sua vita, ha assistito a un raddoppio della popolazione. I bambini nati nelle trenta ore successive alla lettura di questa frase prenderanno il posto delle 250.000 persone morte nel tragico tsunami del 26 dicembre 2004. Entro 50 anni, all’attuale popolazione mondiale di 6,6 miliardi si aggiungeranno circa 3 miliardi di persone, mentre il mondo non ha ancora capito come fare per prendersi cura di quelle già in vita. Entro la metà di questo secolo, le risorse disponibili pro capite si dimezzeranno, a dir poco. Dal XVIII secolo ad oggi, sono stati ideati molti procedimenti e metodi che consentono di risparmiare forza lavoro e, anche se la produttività umana è aumentata enormemente, centinaia di milioni di potenziali lavoratori e contribuenti della società si sentono sorpassati e inutili. Ogni settimana 1,4 milioni di persone si riversano negli slum di tutto il mondo per andare ad alimentare una massa sempre crescente di abusivi. 6

L’arida e sterile statistica, secondo cui 3 miliardi di persone vivono con meno di 2 dollari al giorno, si sente così spesso che non ci si aspetta più una risposta, ma rimane comunque vera, pressante e sconvolgente.

A quelli che vedono nella crescita delle relazioni commerciali e dell’economia globale un modo per uscire da queste carenze schiaccianti, bisognerebbe far presente che, negli ultimi venticinque anni, questa crescita è stata favorita in ogni maniera, ma la situazione è peggiorata notevolmente.

Scrive Arundhati Roy:

“È come se le persone (…) fossero state riunite e caricate su due convogli di camion (uno enorme e l’altro piccolissimo) diretti in direzioni opposte. Il convoglio più piccolo è diretto verso una bellissima destinazione situata in cima al mondo. L’altro sparisce nell’oscurità”. 7

Il sistema del capitalismo industriale è occupato a dividere il pianeta in due e le sue priorità non hanno nulla a che vedere con la giustizia o l’ambiente. La maggior parte dei bambini al mondo è povera, e la maggior parte dei poveri sono bambini.8 Più di un miliardo di persone vuole un posto di lavoro e non riesce a ottenerlo; fra quelli che ce l’hanno, 2 miliardi non ricevono il salario minimo. Altri 2 miliardi di persone andranno a ingrossare le fila della forza lavoro nei prossimi vent’anni. Negli Stati Uniti, i posti di lavoro occupati dai giovani sono ai più bassi livelli dal 1948. Nel 2005, solo due terzi dei lavoratori statunitensi fra i 20 e i 24 anni aveva un lavoro.9

Solo una specie sulla Terra è afflitta dalla disoccupazione: quella dell’Homo sapiens. Quando sentì parlare della disoccupazione cronica nel mondo, uno scolaro di terza elementare chiese: “Hanno già fatto tutto il lavoro che c’era da fare?”.

Se esiste una critica comune al capitalismo globale, condivisa da tutti i partecipanti al movimento, è questa: le merci sembrano essere diventate più importanti delle persone e vengono trattate meglio. Cosa succederebbe se tali priorità venissero invertite? Questo libro analizza un movimento che porta avanti tecnologie sociali innovative e a volte brillanti che vorrebbero favorire tale rovesciamento ricollocando le persone al centro del mondo e dell’esistenza. È fatto di progetti e azioni, immaginazione e organizzazione. Implica anche una coraggiosa difesa dei diritti umani. Promuove l’innovazione incentrata sulla vita quotidiana: l’esigenza e il piacere di imparare, di prendersi cura degli altri, di preparare il cibo, di crescere i bambini, di viaggiare e di svolgere un lavoro soddisfacente. Queste peculiarità umane sono minacciate da potenze globali che non prendono in considerazione i desideri più profondi delle persone.

Quando parlo del movimento con accademici o amici che lavorano nei mezzi d’informazione, la prima domanda che mi sento rivolgere è sempre la stessa: se è così grande, perché non ha maggiore visibilità? Ovvero:perché non ha più visibilità su giornali e notiziari, soprattutto televisivi?

Il movimento, anche se persegue fini globali, generalmente rimane invisibile fino a quando non si riunisce per prendere parte a qualche dimostrazione a Londra, Praga, New York, o durante gli incontri annuali del World Social Forum; dopodiché, sembra nuovamente scomparire, rinforzando la percezione che sia solo un fuoco fatuo.

Questo movimento non rientra esattamente in nessuna delle categorie della società moderna, e ciò che non si può vedere non ha un nome. Negli affari, ciò che non può essere misurato non può essere gestito; nei mezzi d’informazione, ciò che non si vede non fa notizia.

[omissis]

Ciò che già conosciamo fa da supporto a ciò che vediamo e ciò che vediamo fa da supporto a ciò che comprendiamo. La Rivoluzione industriale è rimasta senza nome per più di un secolo, in parte perché la sua evoluzione non rientrava nelle categorie tradizionali, ma anche perché nessuno riusciva a definire cosa stesse accadendo, sebbene fosse evidente a tutti.

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[Estratto dal capitolo 2 "Benedetta irrequietezza"; pag 42 e 41]

“Esiste una vitalità, una forza vitale, un’energia, un’accelerazione che si traduce,
tramite te, in azione e, visto che in ogni momento tu sei unica, questa espressione è
unica [...] Devi mantenerti aperta e conscia nei confronti degli impulsi che ti
motivano. Mantieni aperto il canale [...] [Non esiste] nessuna soddisfazione in
nessun momento. Esiste solo una strana, divina insoddisfazione, una benedetta
irrequietezza che ci fa andare avanti e ci rende più vitali degli altri.”
Martha Graham ad Agnes De Mille, Dance to the Piper1

“Come può una persona vivere un’esistenza morale e compassionevole quando
è pienamente cosciente del sangue, dell’orrore inerente alla vita, quando trova
l’oscurità non solo nella sua cultura, ma dentro di sé? Se esiste uno stadio in cui una
persona diventa veramente adulta, deve essere quando comprende l’ironia insita
nella sua evoluzione e accetta la responsabilità di una vita vissuta nel mezzo di
questo paradosso. Una persona deve vivere immersa nelle contraddizioni, perché se
tutte le contraddizioni venissero eliminate contemporaneamente, la vita crollerebbe.
Semplicemente, non esistono risposte ad alcune delle grandi e pressanti domande.
Si continua a viverle, rendendo la propria vita una degna
espressione dell’aspirazione alla luce.“
Barry Lopez, Sogni artici

“Sono grande, contengo moltitudini.”
Walt Whitman, Canto di me stesso

Clayton ThomasMüller parla, in un raduno comunitario della nazione Cree, delle discariche costruite sulle loro terre nell’Alberta settentrionale, laghi tossici così grandi da risultare visibili dallo spazio.

Shi Lihong, fondatrice di Wild China, gira documentari insieme a suo marito sugli emigranti sfollati a causa della costruzione di grandi dighe.

Rosalina Tuyuc Velásquez, del popolo MayaKaqchukel, lotta per l’individuazione dei responsabili di decine di migliaia di vittime degli squadroni della morte in Guatemala. Rodrigo Baggio recupera vecchi computer a New York, Londra e Toronto e li installa nelle favelas del Brasile, dove lui e il suo gruppo insegnano ai bambini poveri a utilizzarli.

La biologa Janine Benyus, durante un forum economico nel Queensland, parla a 1.200 diri
genti dello sviluppo industriale basato sulla biologia.*

Paul Sykes, un volontario della National Aubon Society, completa il suo cinquantaduesimo Christmas Bird Count a Little Creek, Virginia, andandosi ad aggiungere ad altri 50.000 che censiscono 70 milioni di uccelli in un giorno.

Sumita Dasgupta guida studenti, ingegneri, giornalisti, agricoltori e membri del popolo Adivasis durante un viaggio di dieci giorni nel Gujarat per studiare il ripristino degli antichi sistemi di captazione e raccolta delle acque meteoriche, che riportano la vita nelle aree dell’India colpite da siccità.

Sila Kpanan’Ayoung Siakor illustra i collegamenti fra le politiche di genocidio del presidente Charles Taylor e il taglio illegale del legno in Liberia, che hanno portato a sanzioni internazionali e all’introduzione delle politiche per il legname certificato e sostenibile.

Queste otto persone, che potrebbero non incontrarsi e non conoscersi mai, fanno parte di una coalizione che comprende centinaia di migliaia di organizzazioni. Non rivendicano poteri speciali e crescono con discrezione, come i fili d’erba dopo la pioggia.

Il movimento nasce e si diffonde in tutte le città e paesi, comprendendo praticamente ogni tribù, cultura, lingua e religione, dai Mongoli agli Uzbechi ai Tamil. È formato dafamiglie indiane, studenti australiani, agricoltori francesi, senzaterra brasiliani, bananere dell’Honduras, i “poveri” di Durban, abitanti dei villaggi in Irian Jaya, tribù indigene boliviane e casalinghe giapponesi. I suoi leader sono agricoltori, zoologi, calzolai e poeti. Offre un sostegno e un senso a miliardi di persone nel mondo. Questo movimento non può essere diviso, perché è estremamente frazionato, una raccolta di piccoli gruppi con collegamenti molto aperti.2 Si forma, si scioglie e poi si riunisce nuovamente, senza una leadership, una guida o un controllo centrale.

Invece di cercare il predominio, questo movimento senza nome lotta per dissolvere le concentrazioni di poteri. È riuscito a far cadere governi, imprese e leader, agendo tramite testimonianze, informazione e azioni di massa.
Negli ultimi anni ha goduto di una forte accelerazione, grazie alla sempre maggiore diffusione delle tecnologie informatiche, divenuta accessibile in tutto il mondo. La sua forza risiede nelle sue idee, non nel potere.

Immaginate l’esistenza collettiva di tutti gli esseri umani come un organismo, pervaso da attività intelligenti, risposte immunitarie dell’umanità per resistere e curare gli effetti di corruzione politica, economie malate e degrado ecologico, indipendentemente dal fatto che siano causati dal libero mercato, dalla religione o da ideologie politiche. In un mondo divenuto troppo complesso per ideologie restrittive, anche la stessa parola “movimento” può risultare limitante per descrivere tale processo.

La scrittrice e attivista Naomi Klein lo chiama “il movimento dei movimenti” e io, in mancanza di un termine migliore, continuerò a chiamarlo “movimento”, in quanto credo che tutte le sue componenti stiano iniziando a convergere.

Il movimento ha tre radici che sono diventate sempre più interdipendenti:

• l’attivismo ambientalista,
• le iniziative per la giustizia sociale
• e la resistenza delle culture indigene alla globalizzazione.

Nell’insieme, esprime l’esigenza della maggior parte delle persone di tutto il mondo di difendere l’ambiente, cercare la pace, rendere veramente democratici i processi decisionali e le politiche, reinventare i governi dal basso e migliorare la vita di donne, bambini e poveri. Nel corso della storia, eserciti, corporazioni, capi religiosi e zeloti politici hanno sopraffatto la maggioranza, che nel nostro mondo al rovescio viene considerata una minoranza. 3

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[Estratto dal capitolo 1 "Gli inizi"; pag 29; pag 30 intera; pag 31; pag 32 - 20 righe]

Negli ultimi quindici anni ho tenuto circa mille conferenze sull’ambiente e, ogni volta, mi sono sentito come un funambolo alla ricerca dell’equilibrio perfetto. Le persone desiderano sapere cosa sta succedendo al loro pianeta, ma nessuno vorrebbe mai deprimere il proprio pubblico, per quanto cupo e preoccupante sia il futuro previsto dalla scienza che studia i tassi di perdita ambientale. Tuttavia, essere ottimisti riguardo al futuro richiede delle basi convincenti per un’azione costruttiva: è impossibile descrivere le possibilità future senza prima definire accuratamente le problematiche attuali. Colmare tale divario ha sempre costituito per me una sfida e le platee, ignorando soavemente il mio turbamento intellettuale, mi hanno fornito un insolito punto di vista. Dopo ogni conferenza, una piccola folla mi circondava per parlare, porre domande e scambiare biglietti da visita.

Generalmente, queste persone si occupavano delle tematiche più dibattute ai nostri giorni: cambiamenti climatici, povertà, deforestazione, pace, risorse idriche, fame, conservazione, diritti umani. Provenivano dal mondo del non profit e delle organizzazioni non governative, noto anche come “società civile”: si erano presi cura di fiumi e golfi, avevano insegnato ai consumatori i principi dell’agricoltura sostenibile, installato pannelli solari sulle loro abitazioni, esercitato azioni di lobby sui legislatori nazionali per contrastare l’inquinamento, lottato contro politiche commerciali tagliate a misura d’impresa, lavorato per rendere verdi le principali metropoli e fornito un’istruzione ai bambini in materia di ambiente. Semplicemente, avevano dedicato le loro esistenze a cercare di salvaguardare la natura e a difendere diritti.

Malgrado fossimo negli anni Novanta e i mezzi d’informazione ignorassero queste persone, queste occasioni mi offrivano la possibilità di ascoltare le loro preoccupazioni. Incontravo studenti, nonne, adolescenti, membri di tribù, uomini d’affari, architetti, insegnanti, professori in pensione e genitori preoccupati. Dato che mi spostavo continuamente e che le organizzazioni rappresentate da queste persone erano radicate nelle loro comunità, in un anno iniziai a farmi un’idea della varietà di questi gruppi e del loro numero complessivo. I miei interlocutori avevano molto da dire. Erano informati, ricchi d’immaginazione e di vitalità; offrivano idee, spunti e intuizioni. In un certo senso, Moltitudine inarrestabile rappresenta la somma di ciò che mi hanno donato. I miei nuovi amici mi davano libri e articoli, infilavano piccoli regali nel mio zaino o avanzavano proposte per imprese verdi. Un nativo americano mi spiegò che la separazione fra ecologia e diritti umani è artificiale, che i movimenti ambientalisti e quelli per la giustizia sociale affrontano due aspetti dello stesso, grande dilemma. I danni inflitti alla Terra ricadono su tutte le persone e il modo in cui un uomo tratta un altro uomo si riflette sul nostro modo di trattare il pianeta. Mano a mano che le mie conferenze iniziavano a rispecchiare una maggiore consapevolezza, il numero e la varietà di persone che offrivano biglietti da visita crebbero. A ogni conferenza collezionavo dai cinque ai trenta biglietti da visita e, dopo una settimana o due di viaggi, tornavo a casa con qualche centinaio di biglietti ficcati in tutte le tasche. Li disponevo sul tavolo della mia cucina, leggevo i nomi, guardavo i loghi, esaminavo la missione e rimanevo meravigliato dalla diversità di azioni e scopi che questi gruppi perseguivano a favore di altri. Quindi, conservavo i biglietti in cassetti o sacchetti di carta, come ricordi di viaggio. Negli anni, avevo raccolto migliaia di questi biglietti e, ogni volta che li guardavo, mi sorgeva spontanea la stessa domanda: esiste qualcuno realmente in grado di valutare il numero enorme di gruppi e organizzazioni coinvolti in queste cause? Dapprima, si trattò di semplice curiosità, ma lentamente si trasformò nella sensazione che qualcosa di molto più grande stesse nascendo, un importante movimento sociale che stava eludendo i radar della cultura di massa.

Sempre più curioso, iniziai a contarli. Consultai i documenti governativi disponibili per i diversi paesi e, utilizzando i dati dei censimenti fiscali, valutai in circa 30.000 il numero delle organizzazioni ambientaliste sparse per il mondo; quando poi presi in considerazione anche quelle per la giustizia sociale e per i diritti delle popolazioni indigene il numero superò le 100.000. Successivamente, feci delle ricerche per capire se era mai esistito un movimento uguale a questo per dimensioni o finalità, ma non riuscii a trovarne uno, passato o presente che fosse. Più indagavo, più approfondivo e più il numero continuava a salire: trovavo elenchi, indici e piccoli database specifici per settori o aree geografiche. Avevo iniziato un percorso che mi avrebbe portato molto più lontano di quanto avessi immaginato. Realizzai subito che la mia valutazione iniziale di 100.000 organizzazioni era sottostimata di almeno dieci volte, e attualmente credo che esistano più di un milione, forse anche due, di organizzazioni che operano per la sostenibilità ecologica e la giustizia sociale.

In base alle definizioni convenzionali, questa immensa varietà di individui impegnati non costituisce un movimento. I movimenti hanno leader e ideologie. Le persone “aderiscono” ai movimenti, ne studiano i testi e si identificano con un gruppo. Leggono le biografie del fondatore e ascoltano i suoi discorsi, con registrazioni o dal vivo. In breve, i movimenti hanno dei seguaci. Tuttavia, questo movimento non corrisponde ai modelli tradizionali. È frammentato, non organizzato e orgogliosamente indipendente. Nessun manifesto o dottrina, nessuna autorità che eserciti un controllo. Prende forma in scuole, fattorie, giungle, villaggi, aziende, deserti, aree di pesca, slum, persino negli alberghi di lusso di New York. Uno dei tratti che lo caratterizza consiste nel suo essere un movimento umanitario globale che, timidamente, sta emergendo dal basso verso l’alto. Una moltitudine unita da una condizione che non ha precedenti: il pianeta ha una malattia, caratterizzata da pesante degrado ecologico e rapidi cambiamenti climatici, che mette a rischio la sua esistenza.

A mano a mano che calcolavo il numero delle organizzazioni, nella mia testa si affacciò il dubbio di essere testimone della crescita di qualcosa di organico, se non biologico. Piuttosto che un movimento nel senso tradizionale del termine, non potrebbe trattarsi di una risposta istintiva e collettiva alla minaccia? La sua natura frammentaria non potrebbe rispondere a esigenze connaturate ai suoi scopi? Quali sono i meccanismi alla base del suo funzionamento? Qual è la sua velocità di crescita? E la natura dei suoi collegamenti? Perché continua a essere ignorato? Ha una storia? Riuscirà a fronteggiare con successo quelle problematiche che i governi non sono stati in grado di risolvere: energia, occupazione, conservazione, povertà e riscaldamento globale? Diventerà centralizzato o continuerà a essere frammentario? Si sfalderà davanti a ideologie e fondamentalismi?

Ho cercato un nome per questo movimento, ma non ne esistono. Ho incontrato persone che volevano conferirgli un assetto o dargli un’organizzazione, un compito difficile, si tratta del movimento più complesso che l’umanità abbia mai costituito. Molte persone esterne lo considerano privo di forza, ma ciò non arresta la sua crescita. Quando lo descrivo a politici, accademici e uomini d’affari, mi rendo conto che molti credono ggià di conoscere il movimento, i suoi modi d’operare, la sua natura e le sue dimensioni approssimative. Basano le loro convinzioni sui rapporti dei mezzi d’informazione su Amnesty International, Sierra Club, Oxfam o altre rispettabili istituzioni. Possono essere direttamente informati in merito ad alcune organizzazioni più piccole e possono addirittura far parte del consiglio direttivo di qualche piccolo gruppo. Per loro, e per altri, il movimento è piccolo, noto e circoscritto, è un tipo nuovo di volontariato con una manciata di attivisti fuori controllo che occasionalmente gli procurano una cattiva fama. Anche le persone all’interno del movimento possono sottostimarne l’ampiezza, basando il loro giudizio solo sull’organizzazione a cui appartengono, anche se i network sono in grado di comprendere solo una parte del tutto. Dopo aver trascorso anni a studiare il fenomeno e aver creato insieme ad alcuni colleghi un database globale delle organizzazioni coinvolte, sono giunto alla seguente conclusione: si tratta del più grande movimento sociale in tutta la storia dell’umanità. Nessuno conosce il suo scopo e i meccanismi del suo funzionamento sono più misteriosi di quanto sembri. Quello che salta agli occhi è indiscutibile: aggregazioni coerenti, organiche, autorganizzate, che riuniscono decine di milioni di persone che operano per un cambiamento.

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